Перейти к содержимому

Аль-Латы́ф (Проницательный), Аль-Хаби́р (Сведущий)

اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Эти два имени повторяются вместе в нескольких аятах Священного Корана, сказал Аллах Всевышний:

﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام: ١٠٣]

«Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий» (Аль-Ан'ам: 103), и сказал Всевышний:

﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [الحج: ٦٣]

«Разве ты не видишь, как Аллах низводит с неба воду, от чего земля зеленеет? Поистине, Аллах – Проницательный, Сведущий» (Аль-Хадж: 63), и сказал Всевышний в упоминании завета Лукмана мудреца своему сыну:

﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: ١٦]

«О сынок мой! Если нечто даже весом с горчичное зернышко будет внутри скалы, в небесах, или в земле, Аллах приведёт это. Поистине, Аллах – Проницательный, Сведущий» (Лукман: 16), и сказал Всевышний:

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: ١٤]

«Разве не знает Тот, Кто сотворил? А Он – Проницательный, Сведущий» (Аль-Мульк: 14), и сказал Всевышний:

﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ ءَايَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا﴾ [الأحزاب: ٣٤]

«Поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха (Корана) и мудрости (Сунны). Поистине, Аллах – Проницательный, Сведущий» (Аль-Ахзаб: 34).

Значение Имени «Аль-Хаби́р» (Сведущий) – Тот, Чьё знание постигает тайны, Кто осведомлен о сокровенном, скрытом, незаметном и мельчайшем. Значение этого имени возвращается к знанию чего-то не являющимся явным, что является крайне неприметным, маленьким и скрытым, и тем более к Его знанию о явном и очевидном.

Мы уже говорили о качестве Знания и его всеобъемлемости, что Аллах, Всемогущий и Великий, объемлет всякую вещь знанием и исчислением.

Что касается «Аль-Латы́ф», то у него два значения:

Первое из них: в значении «Аль-Хаби́р» (Сведущий), то есть Его знание тонко и проницательно, так что постигает тайны, невидимое и скрытое.

Второе значение: Тот, Кто с мягкостью, добротой и наилучшим образом доводит до Своих рабов и угодников пользу таким образом, что они этого не ощущают.

Сказал Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, в "Нунийе":1

И Он – Проницательный к рабу2 и для него,3

Проницательность двух видов в свойствах Его:

Осведомленность тайными делами,

И доброта при Его благодеянии.

Тебе Свою мощь Он и мягкость являет,

При этом в беспечности раб пребывает.

Проницательность (лютф) Аллаха к Своему рабу – из милости, более того, это особая милость. Таким образом, милость, которая доходит до раба оттуда, откуда он не ощущает её или не ощущает её причин, – это и есть проницательность.

Говорят: "Аллах проявил мягкость к Своему рабу (лятафа би-хи)", и "проявил мягкость для него" (лятафа ля-ху) - то есть взял его под особое покровительство, из-за чего исправляется его внешнее и внутреннее состояние, и посредством чего отводятся все внешние и внутренние нежеланные дела. Если речь о внутренней составляющей, то говорят “проявил мягкость к рабу (лятафа би-хи)”, а если речь о внешних делах – “проявил мягкость для раба (лятафа ля-ху)”. Таким образом, если Аллах облегчает дела Своего раба, делая для него лёгкими пути добра, помогая в них, то Он проявил к нему мягкость (лятафа би-хи), и если подготовит для него внешние причины исправления, не подпадающие под управление раба, то проявил мягкость для него (лятафа ля-ху). Поэтому в истории Юсуфа, мир ему, где Аллах подготовил множество внешних дел, приведших к благому исходу как его самого, так и его отца, которые в начале хоть и были нежеланными для души, но их результатом был похвальный исход и наивысшая польза; и поэтому он, мир ему, сказал:

﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: ١٠٠]

«Поистине, мой Господь – Добр к кому пожелает» (Юсуф: 100), то есть: эти события, которые произошли, – доброта и мягкость от Аллаха для него, и он признал эту милость.

У доброты Аллаха к Своему рабу и для него широкие двери. Аллах оказывает её тем, чем пожелает, тому из Своих рабов, о ком знает, что он этого достоен. Вся милость в руках Аллаха, Он даёт её кому пожелает, и Он – Обладатель великой щедрости.

Из Его доброты к Своим верующим рабам - то, что Он берёт их под Своё покровительство, выводя их из тьмы невежества, неверия, нововведений и грехов к свету знания, веры и повиновения.

Из Его доброты к ним - то, что Он защищает их от повиновения своим душам, побуждающим к дурному, что является их природой. Он даёт им успех в удержании души от прихотей, отвращает от них зло и мерзость при наличии причин искушений и притягательности грехов и похотей. Он дарует им доказательство Своей доброты и свет веры, так что душа становится успокоенной, довольной, а грудь расширяется, отдаляясь от всего этого.

Из Его доброты к Своим рабам то, что Он ограничивает их удел согласно Своему знанию об их пользе, а не согласно их желаниям, ведь они могут желать что-либо, хотя, на самом деле, для них лучше другое, поэтому он предопределяет для них лучшее, даже если оно им неприятно, оказывая им этим доброту:

﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ﴾ [الشورى: ١٩]

«Аллах – Добр к Своим рабам. Он дает удел кому пожелает, и Он – Сильный, Могущественный» (Аш-Шура: 19).

Из Его доброты к ним то, что Он предопределяет для них различные бедствия, испытания и трудности, приводя их к их совершенствованию и блаженству.

Из Его доброты к Своему рабу то, что Он предопределяет ему воспитание под покровительством верующих, знающих праведников, находясь среди благих людей, чтобы он перенимал их этикет и принимал их наставления. Также чтобы он рос у праведных родителей, среди богобоязненных родственников, в праведном обществе - это из величайшей доброты к рабу; ибо праведность раба зависит от многих причин, но самая великая из которых именно эта.

Из доброты Аллаха к Своему рабу то, что Он делает его удел дозволенным, при помощи которого он достигает желаемого, при этом он остается в спокойном состоянии и удовлетворенности, и он не отвлекает его от того, ради чего он был создан - поклонения, знания и действия в соответствии с ним, а, наоборот, помогает ему в этом.

Из доброты Аллаха к Своему рабу то, что предрешает ему праведных братьев и богобоязненных товарищей, которые помогают ему в добре, укрепляя его в следовании прямому пути и отдаляя от путей погибели и отклонения.

Из доброты Аллаха к Своему рабу то, что Он испытывает его некоторыми бедами, давая ему успех в проявлении терпения в них, даруя ему тем самым возвышенные степени, давая ему почет тем, что внушает в его сердце сладость духа надежды, ожидание милости, облегчения и исчезновения вреда, что облегчает его боль и оживляет его душу.

Сказал Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах: "Поистине предвосхищение, предвкушение и ожидание Его облегчает тяжесть ноши, особенно при сильной надежде или уверенности в облегчении, ибо находясь в пучине беды он находит дух, ветерок и покой облегчения, что является неприметным проявлением мягкости и опережающим облегчением. Через этот и подобные примеры понимается значение Его Имени Аль-Латы́ф".4

И как же полезно для раба знать значение и указания этого великого Имени, и стремление воплотить веру в него, выполняя то, что является его следствием, а именно - поклонение Аллаху, Всемогущему и Великому, чтобы сердце наполнилось надеждой и стремлением к получению милости и даров Аллаха; во всех своих состояниях стало ищущим успеха в благом и праведном исходе; было уверенным в своём Господе Проницательном, своём Покровителе Щедром, Обладателе великих милостей, даров и удела. И кто ищет добра – Он даёт ему, и кто опасается зла – Он оберегает от него, и милость в руках Одного Аллаха, Он даёт её кому пожелает, и Он – Обладатель великой щедрости.

  1. (с. 244 – изд. Дар Ибн Хузайма). ↩
  2. В оригинале - “би ’абди-хи” - к Своему рабу (прим. перев.). ↩
  3. В оригинале - “ли ’абди-хи” - для Своего раба (прим. перев.). ↩
  4. "Мадаридж ас-Саликин" (2/167). ↩