Принявшим ислам

С именем Аллаха Милостивого, Милующего. Хвала Аллаху, Господу миров, да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников.

Эта статья написана для тех, кто произнёс слова свидетельства «Ля иляха илля Ллах» и вступил на путь ислама.

Во-первых, поздравляю тебя, о дорогой брат/дорогая сестра, ведь это самый важный осознанный шаг, который ты делаешь в своей жизни! Это поворотный путь, определяющий весь твой дальнейший путь. Это самая великая милость, которую человек может получить, ведь Ислам - это прямой путь, ведущий в Рай, и если человеку дарован успех идти по этому пути, то он оказался в числе счастливых. Я прошу Аллаха укрепить тебя на этом пути и предпринимать правильные шаги, дабы не оступиться и не сойти с него.

Знай, что впереди много испытаний, ведь Аллах сказал: «Мы непременно испытаем вас кое-чем из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Сообщи же благую весть терпеливым, которые, когда их постигает беда, говорят: „Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся“» (сура аль-Бакара, 155-156).

А также: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: „Мы уверовали“? Мы уже подвергли испытанию тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, кто говорит правду, и непременно узнает лжецов» (сура аль-Анкабут, 2–3).

А также: «Или вы рассчитывали войти в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни, и они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: „Когда же придет помощь Аллаха?“ Воистину, помощь Аллаха близка» (сура аль-Бакара, 214).

Впереди много вопросов, но Ислам не требует от тебя всё знать в первый день. Он требует искреннего намерения, стремления к истине и воплощения полученных знаний на практике. Именно для этого написана эта статья — как первый ориентир в море вопросов, которые неизбежно возникают у принявшего Ислам.

Откуда мы берём достоверные знания о религии?

Это, пожалуй, самый важный вопрос для человека, только принявшего ислам. Вокруг него сразу появляется множество людей, каждый из которых говорит: «Настоящий ислам — вот такой». Одни тянут в одну сторону, другие — в противоположную. Одни говорят, что нужно делать то, другие — что нужно избегать этого. Откуда брать знания, которым можно доверять?

В Исламе на этот вопрос есть очень чёткий ответ. Источников достоверного религиозного знания два:

Первый и главный источник — Коран. Это прямая речь Аллаха, переданная через пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Коран сохранился в своём первоначальном виде без единого изменения — это исторически подтверждённый факт, уникальный среди всех писаний, ниспосланных Аллахом человечеству. Аллах сказал в Коране:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾

«Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и, поистине, Мы его оберегаем» (сура аль-Хиджр, 9)

Он был заучен наизусть тысячами людей ещё при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, записан и проверен сразу после его смерти, и то, что читают сегодня мусульмане в любой точке мира, полностью совпадает с тем, что было при первых мусульманах.

Второй источник — Сунна. Это совокупность слов, дел, молчаливого одобрения и описания качеств Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, дошедших до нас через цепочки достоверных передатчиков. Коран неоднократно указывает на обязательность следования Пророку:

﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾

«Что дал вам посланник, то берите, а то что он запретил вам, от того удержитесь» (сура аль-Хашр, 7).

Сунна не противоречит Корану — она его объясняет, уточняет и дополняет. Именно из Сунны мы знаем, как совершать намаз, какова норма поста, как выплачивать закят и многие другие вопросы. Без Сунны Коран остался бы для нас во многом непонятным. Важным является понимать, что Сунну нам передали те же люди, которые передали нам Коран. А потому, заявления некоторых невежд, которые заявляют, что они веруют в Коран, но не веруют в Сунну - вовсе лишены здравого смысла. В действительности, из их слов понимается, что они не веруют ни в Коран, ни в Сунну.

Существуют достоверно собранные своды хадисов — преданий о словах и делах Пророка. Наиболее авторитетными среди них являются сборники имамов аль-Бухари и Муслима, а также четыре других сборника, каждый из которых назван «Сунан». Важно знать, что хадисы различаются по степени достоверности, и именно этим тысячелетиями занималась целая наука — наука о хадисах, которая уникальна сама по себе и не имеет аналогов ни в одной религии. Каждое сообщение проходило тщательную проверку для того, чтобы определить степень достоверности того или иного сообщения. Поэтому не каждое высказывание, которое кто-то приписывает Пророку, является достоверным. Разбираться в этом помогают учёные-мухаддисы.

Другим очень важным аспектом религии является вопрос понимания священных текстов — Корана и Сунны, — ибо не каждое понимание является верным. Самое правильное понимание было у первых поколений мусульман — тех, кто перенял это знание напрямую от Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он говорил: «Самое лучшее поколение - моё поколение, затем те кто после них, затем - те кто после них». А тот же кто отворачивается от их понимания, пытаясь понять Коран или Сунну своим пониманием, тот подвергает себя большой опасности, ведь Аллах сказал:

﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾

«А того, кто станет противиться Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы предоставим его тому, что он сам избрал, и введем его в Геенну. И скверно это место возвращения!» (сура ан-Ниса, 115)

Также в расчет берутся действия и единогласное мнение сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Сподвижники — это люди, которые видели Пророка, слышали его непосредственно и несли его послание следующим поколениям. Они не просто передали текст — они передали живое понимание этого текста, его практику. Когда сподвижники единогласно придерживались какого-либо мнения или практики, это является весомым доказательством в религии. Коран говорит о них:

﴿رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾

«Аллах доволен ими, и они довольны Им» (сура ат-Тауба, 100).

Это доверие тем, кто знал Пророка лично и понимал его учение лучше всякого другого.

Также очень важным является использование мудрости учёных ислама. Тех за знание и праведность которых засвидетельствовала мусульманская община. Это великие имамы — Абу Ханифа Нуман ибн Сабит, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль и другие — а также их достойные последователи на протяжении столетий. Они посвятили жизнь изучению Корана и Сунны, систематизировали религиозное знание, разработали методологию извлечения законодательных норм и оставили после себя огромное научное наследие. Обращаться к их мудрости — это один из методов в помощи постижения Корана и Сунны, но не самоцель.

Что такое четыре мазхаба и обязательны ли они?

Слово «мазхаб» означает «путь» или «направление». В исламском праве это слово обозначает систему извлечения практических положений из Корана и Сунны, выведенную определённым учёным и его школой.

Исторически сложилось четыре мазхаба, сохранившихся до наших дней и признанных всей мусульманской общиной: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Все четыре мазхаба опираются на Коран и Сунну, все четыре признают друг друга законными, и различия между ними — это различия в деталях и второстепенных вопросах, а не в основах веры.

Откуда вообще возникли различия? Коран и Сунна — обширные источники, и извлечение из них практических правил требует сложной методологической работы. Когда один и тот же вопрос можно решить несколькими способами, каждый из которых имеет основание в источниках, учёные разных школ иногда приходили к разным, но равно допустимым выводам. Это не разногласие о вере — это различие мнений в дозволенных пределах. Наряду с этим, собрание знания о хадисах потребовало много времени, так как носители этого знания были в разных частях света. Потому из-за отсутствия знания о каком-либо хадисе, ученым приходилось прибегать к другим методам определения того или иного положения. Самое главное, что нужно понять: мазхаб - это свод понимания Корана и Сунны того или иного имама. Если это понимание согласуется с Кораном, Сунной и пониманием сподвижников, то это истина. Если же по каким-либо причинам оно противоречит, то данное мнение оставляют и возвращаются к тому, что является правильным.

Обязательно ли следовать одному из четырёх мазхабов? Четыре мазхаба - это пути великих признанных учёных, Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии, Ахмада. Они были учеными, подобно таким учёным как Исхак ибн Рахавейх, Суфьян ас-Саури, аль-Ауза’и, Суфьян ибн ’Уяйна и другим. Нет никаких препятствий к тому, чтобы следовать какому-то определенному мазхабу, особенно если человеку сложно понимать шариатские контексты. Самое главное понимать, что целью следования и объектом подражания должен быть Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Сами великие имамы категорически запрещали своим последователям принимать их мнения, если те противоречат достоверному хадису. Малик ибн Анас говорил: «Каждый может принять или отвергнуть моё слово — кроме обитателя этой могилы» — указав на могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Мазхаб — это инструмент понимания божественного Откровения, а не его замена.

Почему важно держаться Корана и Сунны?

Ответ, казалось бы, очевиден: потому что именно в них — слово Аллаха и слово Его посланника. Однако этот вопрос важно рассмотреть подробнее, потому что на практике многие мусульмане — как те, кто уже давно в Исламе, так и недавно принявшие — сталкиваются с попытками подменить Коран и Сунну чем-то другим: мнением «нашего шейха», традицией «нашего народа», обычаями «нашей семьи» или вовсе собственными рассуждениями о том, «что кажется правильным».

Коран и Сунна — это не просто священные тексты в символическом смысле. Это и есть истина. Когда кто-то говорит тебе: «Делай так», ты вправе спросить: «Где основание для этого в Коране или в достоверной Сунне?» Если ответ есть — принимай. Если его нет — имеешь право не следовать.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал перед смертью: «Я оставляю вам то, придерживаясь чего вы никогда не заблудитесь: Книгу Аллаха и мою Сунну». Это обещание от правдивого, чья правдивость была подтверждена. Держась этих двух источников, человек защищён от заблуждения.

Коран и Сунна также являются объединяющим началом для мусульман всего мира. Несмотря на различия в языках, культурах, мазхабах и традициях, все мусульмане совершают пятикратную молитву, обращаясь в одно направление, постятся в одно время, обращаются к одной Книге и к одной Сунне. Это возможно именно потому, что основа одна.

Почему нужно решительно отвергать религиозные новшества?

Религиозное новшество — по-арабски «бид‘а» — это введение в религию того, чего в ней не было, с убеждением, что это является частью религии. То есть - это утверждение о том, что Аллах или Его Пророк предписали нечто, чего на самом деле они не предписывали.

Почему это так серьёзно? Потому что религиозное новшество — это, по существу, ложь о Творце. Это заявление: «Всевышний хочет от нас вот этого» — без какого-либо основания в божественном Откровении.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждое новшество является заблуждением». И это не означает, что Ислам враждебен прогрессу или что мусульмане не могут пользоваться современными технологиями, строить новые здания или изучать светские науки. Всё это — мирские дела, не имеющие отношения к понятию религиозного новшества. Запрет касается именно религиозной сферы: нельзя добавлять обряды, которых нет, нельзя объявлять обязательным то, что не является обязательным, нельзя придумывать ритуалы, ссылаясь на то, что «это хорошее дело».

Сахабы — сподвижники Пророка — были лучшими из людей, знавших его лично, и именно они лучше всех понимали дух его учения. Если они не делали чего-то, будучи способными это делать, — это само по себе является указанием на то, что делать это не нужно. Как сказал Малик ибн Анас: «Тот, кто вводит в ислам новшество и считает его благим, тем самым утверждает, что Мухаммад предал послание».

Это строгое отношение к новшествам защищает религию от постепенного искажения — того самого, которому подверглись предыдущие религии. Ведь через добавление «хороших намерений» и «благочестивых практик» они отошли от единобожия, все больше погрязая в многобожии. Ислам сохранил себя в том числе потому, что его учёные на протяжении столетий строго разграничивали то, что установил Аллах, от того, что придумали люди.

Нужно ли враждовать с неверующими?

Это один из самых распространённых мифов об исламе.

Коран говорит прямо:

﴿لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾

«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших домов. Поистине, Аллах любит справедливых» (сура аль-Мумтахана, 8).

Доброта, справедливость, честное обращение, взаимопомощь в мирских делах — всё это не только допустимо, но и поощряемо исламом в отношении людей другой веры.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, имел мирные отношения со многими немусульманами. В Медине, первом исламском государстве, жили иудеи и христиане, имевшие права и заключившие договоры. Первые мусульмане искали убежище у христианского царя Эфиопии — и он принял их, защитил и не выдал преследователям.

Ислам различает религиозное единство и близкую дружбу, которая возможна только с единоверцами, — и обычные человеческие отношения, сотрудничество, доброе отношение. Новообращённый мусульманин нередко сталкивается с желанием резко разорвать родственные связи, объявить себя врагом прежнего окружения и демонстративно противопоставить себя всем остальным. Это ошибка. Твои родители, если они немусульмане, остаются твоими родителями, и ты обязан почитать их — даже если они не приняли Ислам. Твои прежние друзья и коллеги — люди, с которыми тебя связывает история, ты должен относиться к ним по-человечески. Это и есть красота Ислама и его высокий нрав. А аяты и хадисы, касающиеся вооруженной борьбы относятся к делам военного времени. В Исламе есть четкие законы запрещающие вероломство, убийство невинных и террористические акты.

Нужно ли менять своё имя?

Нет, если твоё прежнее имя не несёт в себе недозволенного смысла.

Это вопрос, который возникает у большинства принявших Ислам, особенно в культурах, где имена Мухаммад, Умар, Айша и подобные воспринимаются как «исламские», а Александр, Ирина или Юрий — как «нерелигиозные». Это культурный стереотип, не имеющий основания в Коране или Сунне.

Ислам предписывает менять имя только в двух случаях: если имя прямо означает что-то запретное, ложное — например, указывает на поклонение ложным богам, — либо если имя имеет дурное значение. Во всех остальных случаях смена имени не является религиозной обязанностью.

Сподвижники Пророка сохраняли свои арабские имена, если в них не было ничего запретного. Сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, менял имена, лишь когда в них был явный изъян — например, имя, означающее «ослушница» (’Асыя) он изменил на «красивая» (Джамиля). Простые имена без дурного смысла он оставлял как есть.

Желание взять арабское имя — это личный выбор, а не условие принятия Ислама и не обязанность верующего.

О путанице ислама с личными качествами его последователей

Это, пожалуй, один из самых практически важных вопросов для человека, только принявшего Ислам.

Когда ты входишь в мусульманское сообщество — любое, в любой точке мира — ты встретишь самых разных людей. Среди них будут люди высочайшей нравственности, с которыми общение будет истинной радостью. И будут люди с серьёзными нравственными изъянами, общение с которыми будет огорчать и отталкивать.

Некоторых принявших Ислам это приводит в замешательство. Они думали, что Ислам сразу делает людей совершенными — и оказываются перед реальностью, в которой мусульмане лгут, грубят, поступают нечестно, демонстрируют нетерпимость или, напротив, беспринципную уступчивость.

Очень важно понять: Ислам и мусульмане — не одно и то же.

Ислам — это то, что содержится в Коране и достоверной Сунне. Это религия. Мусульмане — это люди, которые исповедуют её в разной степени и с разным успехом, у которых разная степень знаний, искренности и дел. Люди несовершенны. Они несут с собой культурный багаж, личные травмы, воспитание, привычки и слабости. Принятие Ислама не стирает всё это мгновенно — оно даёт человеку инструменты, с помощью которых он может работать над собой на протяжении всей жизни.

Если мусульманин обманывает — это его обман, его грех, ведь Ислам это запрещает. Если кто-то, называющий себя мусульманином, ведёт себя жестоко или несправедливо — это его личный грех, и Ислам это строго осуждает.

Здесь важно упомянуть два распространённых крайних явления, с которыми человек может столкнуться.

Первое — излишняя грубость. Некоторые мусульмане, особенно молодые и недавно ставшие религиозными, усваивают манеру резкого обличения, нетерпимости к любому, кто ведёт себя иначе, жёсткого осуждения и демонстративного бойкотирования. Они видят себя «борцами за истину» и считают мягкость слабостью. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был другим — он был описан как человек, с которым хотелось сидеть и разговаривать, который умел слушать, никогда не кричал в гневе и улыбался при встрече. Грубость — это не признак крепкой веры, это личный изъян, который некоторые люди ошибочно принимают за религиозность.

Второе — излишняя мягкость и беспринципность. Другие мусульмане, стремясь быть принятыми окружением или избегая конфликтов, постепенно стирают все границы — соглашаются с тем, с чем соглашаться нельзя, молчат там, где нужно говорить, и представляют Ислам как религию, которая всё разрешает и ни с чем не борется. Это тоже не Ислам — это человеческое желание быть одобренным, одетое в исламскую риторику.

Истина находится между этими крайностями. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был одновременно тверд и мягок — твёрд в принципиальных вопросах (таких как единобожие), мягок в человеческом общении. Это баланс, который каждый мусульманин стремится найти в себе, и это работа длиной в жизнь.

Поэтому — не суди об Исламе по мусульманам. Изучай ислам по его источникам, а мусульман оценивай по тому, насколько они этим источникам соответствуют. И к себе применяй тот же принцип: твои нынешние нравственные изъяны — старайся делать себя лучше настолько насколько можешь, обращаясь к Аллаху, который слышит тебя всегда и отвечает на мольбы. Этот путь потребует учебы, терпения и готовности пересматривать свои взгляды по мере углубления знаний. Главное помнить: важно не просто быть верующим сиюминутно, важно прожить и закончить эту жизнь так, чтобы тобой остался доволен Тот, Кто сотворил тебя. В этом самый настоящий успех.