Зу-ль-джаля́ли уа-ль-и́крам (Обладатель величия и почёта)
﴿ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾
Это Имя пришло в словах Всевышнего:
﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾
«Благодатно Имя твоего Господа, Обладателя величия и почета» (Ар-Рахман, 78).
В Сунне Пророка ﷺ пришло указание на достоинство обращения к Аллаху с этим Именем. В «Муснаде»1 от Раби́’а ибн ’А́мира, да будет доволен им Аллах, передаётся, что он сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ, говорил: "Постоянно повторяйте 'Йа За-ль-джаля́ли ва-ль-и́крам'"» — то есть держитесь этого, возьмите себе это в привычку и побольше произносите это в своих мольбах.
В «Муснаде» также от Анаса, да будет доволен им Аллах, передаётся, что он сказал: «Я сидел с Пророком ﷺ, в мечети, а один человек совершал молитву и говорил: “О Аллах, я прошу Тебя, поскольку Тебе принадлежит вся хвала, нет истинного божества, кроме Тебя, Единого, у Которого нет сотоварища, Оказывающего милость (аль-Маннан), Создателя небес и земли (Бади’ ас-самават ва-ль-ард), Обладателя величия и почета (Зу-ль-джаляли ва-ль-икрам)”; (Аллахумма, инни ас’алюка би анна лякя-ль-хамд, ля иляха илля анта, уахдака, ля шарика ляк. Аль-Маннан, Бади’у-с-самавати уа-ль-ард, Зу-ль-джаляли уа-ль-икрам). Пророк ﷺ сказал: “Ты попросил Аллаха Его величайшим Именем, при обращении которым Он отвечает, а при прошении которым Он даёт”».2
«Это — прошение и приближение к Нему через воздавание Ему хвалы, тем что Он — Дарующий блага, помимо Которого нет иного истинного божества. Это — приближение к Нему через Его Имена и качества. И как же достойно такое обращение ответа и как велико его значение у Того, к Кому обращена просьба».3
В «Сахихе Муслима»4 от Саубана, да будет доволен им Аллах, передаётся, что он сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ, заканчивал молитву, он трижды просил прощения и говорил: "О Аллах, Ты — Безупречен, и от Тебя — безопасность, благодатен Ты, о Обладатель величия и почета"» [АстагфируЛлах, астагфируЛлах, астагфируЛлах. Табаракта, йа За-ль-джаляли-уа-ль-икрам].
Это Имя относится к именам-словосочетаниям, которые группа учёных относит к прекрасным Именам Аллаха.
Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах: «К Его Именам относятся имена-словосочетания, например: Архам ар-Рахимин (Милостивейший из милостивых), Хайр аль-Гафирин (Лучший из прощающих), Рабб аль-Алямин (Господь миров), Малик яум ад-дин (Властелин Судного дня), Ахсан аль-Халикин (Лучший из предопределяющих), Джами' ан-нас ли яум ля райба фих (Собирающий людей в День, в котором нет сомнения), Мукаллиб аль-кулюб (Переворачивающий сердца) и прочие, что подтверждено Кораном и Сунной, и достоверно обращение посредством них по единогласному мнению мусульман».5
Это одно из Имён, указывающих на совокупность многочисленных качеств, а не на единственное значение — на что обратил внимание Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в правилах, связанных с прекрасными именами Аллаха, которые он изложил в своей книге «Бадаи' аль-фава'ид».
Словосочетание “Зу-ль-джаля́ли уа-ль-и́крам” (см. суру Ар-Рахман, 27) относится к виду присоединения утвержденных Ему качеств — как в словах:
ذُو الرَّحْمَةِ
«Обладатель милости» (Аль-Ан'ам, 133).
и:
ذُو الْقُوَّةِ
«Обладатель силы» (Аз-Зарийят, 58).
Величие, щедрость, милость и сила — всё это атрибуты Аллаха Всемогущего и Великого, которые принадлежат только Ему и указывают на Его величие и совершенство. В отличие от слов Всевышнего:
ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ
«Обладатель Трона, Славный» (Аль-Бурудж, 15).
— ибо это относится к разряду присоединения творения к его Творцу, указывая на величие этого творения.
В словах
﴿ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾
(Ар-Рахман, 27) соединены два вида качеств, которые в Коране часто сочетаются. Как в словах:
﴿رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ﴾
«Милость Аллаха и Его благодать вам, о обитатели дома. Поистине, Он — Достохвальный, Преславный» (Худ, 73).
И в словах:
﴿فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ﴾
«Поистине, мой Господь — Богатый, Щедрый» (Ан-Намль, 40).
И в словах:
﴿فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوّاً قَدِيراً﴾
«Поистине, Аллах — Всепрощающий, Всемогущий» (Ан-Ниса', 149).
И в словах Всевышнего:
﴿وَاللَّهُ قَدِيرٌ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾
«Аллах всемогущ, Аллах — Прощающий, Милостивый» (Аль-Мумтахана, 7).
И в словах:
﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ﴾
«Он — Прощающий, Любящий» (Аль-Бурудж, 14).
И таких примеров в Коране много.
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, упоминая об именах Аль-Хамид и Аль-Маджид, объясняя, что к ним восходит всё совершенство, сказал: «Что касается славы (маджд), то она указывает на величие, широту и величественность... А хвала (хамд) указывает на качества почета. Аллах — Обладатель величия и почета. Это и есть смысл слов раба: "Нет истинного божества, кроме Аллаха" и "Аллах Велик". Слова "Нет истинного божества, кроме Аллаха" указывают на Его единственность в божественности, а она, в свою очередь, обязывает всецело обращать любовь лишь к Нему. "Аллах Велик" указывает на Его славу и величие, что, в свою очередь, обязывает прославлять Его, почитать и возвеличивать. Потому-то Он часто сочетает эти два вида в Коране».6
Таким образом, величие (джаляль) включает в себя возвеличивание, а почет (икрам) включает в себя хвалу и любовь.
Сказал аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, поясняя смыслы, которые несёт это Имя: «Смысл этого Имени в том, что Аллах обладает правом на то, чтобы Его возвеличивали и оказывали почёт; чтобы не отвергали Его и не становились неверующими в Него. Возможно также, что смысл таков: что Он оказывает почёт тем из Своих рабов, кто находится под Его покровительством, возвышает их степени, помогая им в послушании Ему в этом мире, и возвеличивает их, принимая их деяния и возвышая их степени в садах Рая. Возможно также, что величие указывает на качество Аллаха, а почет указывает на действия раба, — как в словах Всевышнего:
﴿هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ﴾
"Он достоин, чтобы Его боялись, и Тот, Кто прощает" (Аль-Муддассир, 56).
— где прощение отнесено к Аллаху, а богобоязненность — к рабам».7
Эти три варианта смысла привёл шейхуль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, затем сказал: «Первое мнение ближе всего к истине»... Затем сказал: «Если Он заслуживает почитания и оказания почёта, то из этого непременно следует, что Он Сам изначально обладает этими качествами — подобно тому, как если сказать: "Божество (аль-Илях) — это Тот, Кто заслуживает того, чтобы Его обожествляли", то есть поклонялись Ему; значит, Он Сам по Себе уже заслуживает этого описания. И если сказать: "Он достоин, чтобы Его боялись", то значит, Он Сам по Себе уже обладает качествами, из-за которых следует проявлять перед Ним страх.
Сюда же относятся слова Пророка ﷺ, когда он поднимал голову из поясного поклона, говоря
«Господь наш, Тебе хвала, заполняющая собой небеса, заполняющая собой землю, заполняющая собой то, что между ними, и заполняющая собой то, что Ты сам пожелаешь после этого! [Только Ты] достоен [абсолютной] хвалы и славы, а самое правдивое что говорит раб, и ведь все мы являемся твоими рабами, - о Аллах, нету удерживающего то, что ты даруешь и нету дарующего то, что ты удерживаешь. И не поможет обладателю богатства его богатство».
[Робба-на ля-ка-ль-хамд. Миль-а-ссамавати, уа миль-а-ль-ард, уа миль-а ма байна-хума, уа миль-а ма щи-та мин щай-ин баъд. Ахлю ссана-и уа-ль-маджд, ахакку ма коля-ль-абд, уа кюллю-на ля-кя абд. Аллахумма, ля маниъа ли ма аътойта, уа ля муътыйа ли-ма манаът. Уа ля йанфаъу за-ль-джадди мин-кя-ль-джадд].8
— то есть Он заслуживает того, чтобы Его хвалили и прославляли.
Рабы не в силах воздать Ему должную хвалу — а Он таков, каким Сам Себя восхвалил. Точно так же Он заслуживает того, чтобы Его возвеличивали и оказывали Ему почёт и Он таков как возвеличил Сам Себя и оказал Себе почёт, а рабы не в силах воздать Ему должного возвеличивания и почёта.
Иджляль — относится к возвеличиванию, а икрам — к любви и хвале. Это подобно словам:
﴿لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ﴾
«Ему принадлежит власть и Ему принадлежит хвала» (Ат-Тагабун, 1).
— то есть Ему принадлежит возвеличивание и власть, и Ему принадлежит почет и хвала... Затем он сказал:
﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾
«И вечен Лик твоего Господа, обладающий величием и почетом» (Ар-Рахман, 27).
и Его слова:
﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾
«Благодатно Имя твоего Господа, Обладателя величия и почета» (Ар-Рахман, 78).
В мусхафе жителей Шама читается: «Благодатно Имя твоего Господа, Обладающее величием и почетом» [Табарака-сму раббика зу-ль-джаляли валь-икрам] — и это чтение Ибн ’Амира, где само Имя описывается величием и почетом. А в остальных мусхафах и в чтении большинства:
ذِي الْجَلالِ
— то есть Сам Именуемый. В первом же —
﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾
— обладателем величия и почета назван Его Лик. А это непременно указывает на то, что Он Сам — Обладатель величия и почета. Ибо если Его лик обладает величием и почетом — это указание на то, что Он — Обладатель величия и почета. Подобно тому, как если Его Имя обладает величием и почетом, это является указанием на Самого Именуемого. И это проясняет смысл Имени: то есть Он заслуживает того, чтобы Его возвеличивали и Ему оказывали почёт...».9
На этом завершается то, что я хотел изложить о понимании прекрасных Имён Аллаха. Хвала Аллаху великой, благой, благодатной хвалой — за то, что Он облегчил и даровал. Не в силах я исчислить хвалу Ему.
﴿رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ﴾
«Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» (Ан-Намль, 19).
Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе! Свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Тебя. Прошу Твоего прощения и раскаиваюсь пред Тобой.
Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников.
- (4/177), иснад достоверный. См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (1536). ↩
- Ранее приводился источник этого хадиса. ↩
- «Фа'ида джалиля фи кава'ид аль-асма' аль-хусна» Ибн аль-Каййима (с. 20). ↩
- (№ 591). ↩
- «Маджму' аль-фатава» (22/485). ↩
- «Джаля' аль-афхам» (с. 216–217). ↩
- «Ша'н ад-ду'а'» (с. 91–92). ↩
- Передал Муслим (№ 477). ↩
- «Маджму' аль-фатава» (16/317–322). ↩